Shiva, una de las principales deidades del hinduismo, ocupa un lugar significativo no solo en el subcontinente indio sino también en el sudeste asiático. La adoración de Shiva y la representación de su iconografía en esta región han evolucionado durante siglos, lo que refleja una combinación única de influencias culturales indígenas y tradiciones religiosas indias.

Esta publicación de blog explora la historia y el desarrollo de la iconografía de Shiva en el sudeste asiático, centrándose en sus orígenes, propagación y las diversas formas que ha tomado en diferentes culturas.

Orígenes de la adoración de Shiva en el sudeste asiático

La adoración de Shiva en el sudeste asiático se remonta a los primeros siglos de la era común, una época en que la cultura, la religión y el arte indios comenzaron a extenderse por la región a través del comercio, la migración y la influencia de los reinos indio. Los primeros comerciantes indios y sacerdotes brahmanes que viajaron a estas tierras trajeron consigo los textos religiosos, rituales e iconografía asociados con el hinduismo, incluida la adoración de Shiva.

Una de las primeras referencias a Shiva en el sudeste asiático se puede encontrar en el reino de Funan, ubicado en lo que ahora es el sur de Vietnam y Camboya. Las inscripciones de este período mencionan la construcción de templos dedicados a Shiva, lo que indica que su adoración ya se había arraigado en el siglo V. Este período temprano de adoración de Shiva sentó las bases para el desarrollo posterior de formas más elaboradas y localizadas de su iconografía.

Diferencia de la iconografía Shiva

A medida que la influencia india se extendió por el sudeste asiático, Shiva se convirtió en una figura prominente en la vida religiosa y cultural de varios reinos, incluido el Imperio Khmer, el Imperio Srivijaya y el Imperio Majapahit. Cada uno de estos reinos adoptó la adoración de Shiva de diferentes maneras, a menudo fusionándola con creencias y prácticas locales.

En Camboya, durante el período pre-Angkoriano (alrededor de 6º a 8 siglos CE), Shiva fue venerada como el Dios Supremo. Los primeros Khmer Kings se identificaron como "devaraja" o "dioses", un concepto que a menudo los asoció con Shiva, particularmente en su aspecto como gobernante cósmico. Esta asociación es evidente en el arte y la arquitectura del período, donde Shiva se representa con frecuencia en tallas de piedra y esculturas de templos.

La influencia de la adoración de Shiva alcanzó su cenit durante el período angkoriano (siglos IX al XIII CE). Los reyes angkorianos, especialmente Jayavarman II, a quien se le atribuye establecer el culto Devaraja, construyeron grandes templos dedicados a Shiva, como el famoso Banteay Srei y Phnom Bakheng. Shiva a menudo se representaba en su forma anicónica como una Linga (símbolo fálico), que representa su poder creativo y su energía divina.

En Indonesia, particularmente en las islas de Java y Bali, la adoración de Shiva también se arraigó profundamente. El antiguo reino de Mataram (siglos IV -XVI) y más tarde el Imperio Majapahit (siglos XIII a XVI) fueron fortalezas de shaivismo. Los famosos templos de Prambanan en Java Central, un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO, se encuentran entre los mejores ejemplos de arquitectura Shivaite en el sudeste asiático. El templo central de este complejo está dedicado a Shiva, y las paredes están adornadas con intrincadas tallas que representan escenas de Ramayana y otras epopeyas hindúes.

Formas y representaciones de shiva

La iconografía de Shiva en el sudeste asiático es rica y variada, lo que refleja tanto la adaptabilidad del arte hindú como la influencia de las tradiciones locales. Mientras que los atributos básicos de Shiva como se conocen en el arte indio, como el Tridente, el Tercer Ojo, la Luna Media y la Serpiente, a menudo son las representaciones del sudeste asiático de Shiva también incorporan elementos regionales distintos.

• Shiva como la bailarina cósmica (Nataraja): La representación de Shiva como Nataraja, el bailarín cósmico que realiza el baile de la creación, la preservación y la destrucción, se hizo popular en el sudeste asiático, particularmente en el período de Chola (siglos IX-13 CE) en el sur de la India, desde donde se extendió. Esta forma de shiva es especialmente prominente en regiones influenciadas por tamil como Malasia y partes de Indonesia. La imagen de Nataraja simboliza la naturaleza dinámica del universo, con la danza de Shiva que representa los ciclos eternos de la vida.

• Shiva en forma anicónica (Linga): La Linga es una de las representaciones más comunes de Shiva en el sudeste asiático. Es un símbolo simple y fálico que encarna el poder creativo y generativo de Shiva. La adoración de Linga fue especialmente frecuente en el imperio jemer, donde a menudo se instalaron lingas masivas en los santuario de los templos, a veces acompañados por un yoni, simbolizando a la diosa Shakti, su consorte.

• Shiva como Ardhanarishvara: Esta forma, que representa a Shiva como mitad masculina y media femenina, que representa la unidad de los principios masculinos y femeninos, se puede encontrar en algún arte del sudeste asiático, particularmente en los templos de Camboya y Java. Esta forma destaca el concepto de dualidad y equilibrio, que fue importante tanto en el hinduismo como en las creencias indígenas de la región.

• Shiva como hombre de familia: Otra representación común de Shiva en el sudeste asiático es la de él con su consorte Parvati y sus hijos, Ganesha y Kartikeya. Esta representación subraya el papel de la deidad como protector de la familia y el hogar, resuena con los valores familiares y comunitarios de las sociedades del sudeste asiático.

Influencia y legado

La influencia de la adoración de Shiva en el sudeste asiático continuó hasta bien hasta los siglos XV y XVI, incluso cuando el budismo se volvió más dominante en muchas partes de la región. En algunas áreas, como Bali en Indonesia, la adoración de Shiva sigue siendo una parte vital de la práctica religiosa hasta el día de hoy. El hinduismo balinés, por ejemplo, incorpora a Shiva como una figura central en su panteón, a menudo fusionando su identidad con la de otras deidades locales.

El legado de la iconografía de Shiva en el sudeste asiático también es evidente en los numerosos templos, esculturas y tallas que sobreviven hoy. Estas obras de arte no solo reflejan la devoción religiosa de la gente, sino que también son testimonio de los intercambios culturales entre India y el sudeste asiático que dio forma a la historia de la región.

Conclusión

El viaje de Shiva desde el subcontinente indio hasta el sudeste asiático es un notable ejemplo de difusión cultural y adaptación. A lo largo de los siglos, la iconografía de Shiva en el sudeste asiático se ha convertido en una mezcla única de simbolismo religioso indio y tradiciones artísticas locales.

Hoy, las representaciones de Shiva en los templos y el arte del sudeste asiático continúan inspirando y cautivando, ofreciendo una ventana al rico patrimonio cultural y espiritual de la región.