Kirtimukha Bedeutung: Das Gesicht des Ruhms in der asiatischen Kunst

Kirtimukha ist eine Sanskrit-Verbindung: kirti bedeutet Ruhm oder Herrlichkeit und mukha bedeutet Gesicht, daher wird der Name mit „Gesicht der Herrlichkeit“ übersetzt. Das Cleveland Museum of Art beschreibt es als ein schützendes, das Böse abwendendes Motiv süd- und südostasiatischer Kunst: eine wilde, löwenartige Maske mit aufgerissenem Maul, entblößten Reißzähnen, großen Augen und Hörnern, oft spuckendes Laub oder juwelenbesetzte Girlanden. Es bewacht Schwellen, verschlingt Negativität und steht in seiner Legende für die Zerstörung von Ego und Gier.

Dieser Leitfaden behandelt den Mythos, die Symbolik, wie man das Motiv erkennt, wo es in der hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Kunst vorkommt und ob ein Kirtimukha in ein Zuhause oder ein Zuhause gehört Sammlung.

Hauptmerkmale 

• Kirtimukha bedeutet „Gesicht der Herrlichkeit“ (Sanskrit kirti, Ruhm, und mukha, Gesicht): eine Schutzmaske mit Reißzähnen und großen Augen.
• Seine Legende bringt sie mit Shiva in Verbindung. Es wurde geschaffen, um den Boten eines Dämons zu verschlingen, verzehrte dann seinen eigenen Körper und ließ nur einen Kopf übrig.
• Es symbolisiert die Zerstörung von Ego, Gier und Anhaftung und schützt die Schwelle eines heiligen Raums.
• Das Motiv erscheint in der hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Kunst, auf Tempelstürzen, Türen und über göttlichen Bildern.
• Es ist ein architektonischer und dekorativer Wächter, keine Gottheit das von selbst angebetet wird.

Inhaltsverzeichnis

• Was Kirtimukha bedeutet
• Die Legende: Wie das Antlitz der Herrlichkeit geboren wurde
• Was es symbolisiert
• Wie man ein Kirtimukha erkennt
• Wo das Motiv erscheint
• Hindu, Buddhist oder beides?
• Kann ein Kirtimukha zu Hause aufbewahrt werden?
• Unsere Perspektive
• Stücke mit Wächterbildern durchsuchen
• Kirtimukha in einer Sammlung: Worauf man achten sollte
• Warum das Motiv erträgt
• FAQ
• Quellen

Was Kirtimukha bedeutet

Die wörtliche Bedeutung ist einfach. Die tiefere Bedeutung ergibt sich aus dem Kontrast im Namen. Das Gesicht ist monströs, und doch wird es herrlich genannt. Der Ruhm ist nicht Schönheit oder Ruhm im weltlichen Sinne. In der Legende wird es durch völligen Gehorsam und völlige Selbsthingabe verdient.

Die Schreibweise variiert. Kirtimukha, kirttimukha und kīrtimukha erscheinen alle in gedruckter Form, und Wikipedia stellt fest, dass die Verbindung als „herrliches Gesicht“ gelesen wird. Im javanischen und balinesischen Kontext wird ein eng verwandtes Gesicht oft Kala oder Banaspati genannt. In tibetischen und Newar-Traditionen hat die Figur eigene Namen und Verwendungszwecke. Das Metropolitan Museum of Art dokumentiert die Kirttimukha als eine finstere Maske, die im religiösen Ornament Tibets wiederkehrt, China und Indien. Ein Sammler wird all diese Schreibweisen in Katalogen und Auktionsnotizen treffen, und sie beziehen sich auf dieselbe Motivfamilie.

Die Legende: Wie das Gesicht von Glory wurde geboren

Der Katalogeintrag der Met liefert den bekanntesten Bericht. Darin stellt die Kirtimukha den göttlichen Zorn Shivas dar. Es wurde aus dem dritten Auge der Gottheit geboren, um den Boten eines Dämons zu verschlingen. Es war so gefräßig, dass es, als es zum Anhalten aufgefordert wurde, bereits seinen eigenen Körper verzehrt hatte und nur noch den Kopf übrig hatte. Erfreut über diese Demonstration selbstverzehrender Macht erklärte Shiva es zu seinem Beschützer und stellte es an die Schwelle seiner Schläfen.

Die Geschichte existiert in mehreren Versionen. Populäre Nacherzählungen nennen Rahu oder den Dämonenkönig Jalandhara als die Figur, die die Schöpfung provoziert, und Details unterscheiden sich zwischen puranischen Quellen und regionalen Erzählungen. Behandeln Sie den Namen des Dämons als Variable. Das Kernmuster ist stabil:

1. Eine Bedrohung oder Beleidigung für Shiva.
2. Eine Kreatur, die aus seinem Zorn geboren wurde.
3. Ein Hunger, der keine Grenzen kennt, der sich schließlich gegen sich selbst wendet.
4. Eine Belohnung: dauerhafte Bewachung der heiligen Tür.

Die Moral ist ungewöhnlich. Das Geschöpf wird geehrt, weil es alles zerstört hat, was es war, einschließlich seines eigenen Körpers. Ein Kopf ohne Körper kann nicht greifen, ansammeln oder begehren. Deshalb wird die Figur als Lehre über das Ego gelesen.

Was sie symbolisiert

Zerstörung von Ego, Gier und Anhaftung

Der Met-Eintrag besagt, dass die Kirtimukha die Zerstörung von Ego, Gier und Anhaftung symbolisiert. Der verschlingende Mund ist ein Bild dessen, was ein Gläubiger hingeben soll, bevor er einen Schrein betritt.

Schutz der Schwelle

Die gleiche Quelle beschreibt ihn als einen glückverheißenden Beschützer der heiligen Stätte. Über einer Tür platziert, markiert es die Grenze zwischen der gewöhnlichen Welt und dem heiligen Raum. Kunsthistoriker, die im Ancient Asia Journal/Paper/211-1-2737-1-10-20210315.pdf schreiben, weisen darauf hin, dass diese Wächterrolle das Motiv über seinen Shaivite-Ursprung hinaus trug. Im 6. Jahrhundert n. Chr. wurde es an den Eingängen von Tempeln verwendet, die verschiedenen Gottheiten geweiht waren.

Die menschliche Reaktion auf eine Bedrohungsmaske

Der Theaterforscher John Emigh liest in einem Artikel über Dämonen, Masken und Archetypendie Kirtimukha als eine Form eines weit verbreiteten menschlichen Typs: die wilde dämonische Maske früher Schaden abwenden. Er argumentiert, dass seine Kraft von einem „Bedrohungsschauspiel“ mit Raubtiermerkmalen und übertriebenen Augen, Nasenlöchern und Mund herrührt. Dies ist eine Interpretation eines Gelehrten, keine Doktrin, aber sie erklärt, warum das Gesicht für Betrachter, die den Mythos nicht kennen, als schützend wirkt.

Ruhm im zweiten Sinne

Das Wort kirti kann auch auf einen Tempel oder Palast als Denkmal des Ruhms hinweisen. Ein auf Academia zusammengefasster Artikel zitiert V.S. Agrawals Lesart, in der kirti zuerst eine ausgegrabene Chaitya-Halle und dann einen Tempel oder Palast meinte. Wissenschaftler diskutieren immer noch über den Ursprung des Motivs, daher sollte der Mythos als religiöse Erklärung und nicht als einzige historische Erklärung gelesen werden.

Wie man einen Kirtimukha erkennt

Die Merkmale sind konsistent genug, um das Motiv schnell zu identifizieren. Die Beschreibungen des Cleveland Museum und des Met sowie die auf Wikipedia erwähnten kodifizierten Texte (Manasara und Kasyapa-silpa) enthalten diese Checkliste:

Zwei Fälle benötigen Pflege. Erstens ist das Gesicht als zentraler Schlussstein oder Sturzwächter groß und architektonisch. Zweitens mag es als sekundäres Ornament auf Schmuck, Kronenabschlüssen oder Bordüren klein und schlicht sein, behält aber dennoch seine schützende Bedeutung. Eine kleine Maske auf einer Krone ist keine geringere Kirtimukha. Es ist derselbe Wächter in einer reduzierten Fassung.

Kirtimukha oder etwas anderes?

Mehrere verwandte Figuren sorgen für Verwirrung.

• Makara. Ein zusammengesetztes Wasserwesen, das in Orissan und der javanischen Tempelkunst oft mit dem Kirtimukha gepaart wird. Die Paarung stellt die verzehrende Löwenmaske dem lebensspendenden Wasser gegenüber. Unser Leitfaden zu makara in der asiatischen Kunst zeigt, wie man sie voneinander unterscheidet.
• Kala und Banaspati. Südostasiatische Verwandte des Gesichts, oft mit Kiefer oder Händen, die in der javanischen und balinesischen Architektur über Türen zu finden sind.
• Löwenmasken (Simha Mukha). Gewöhnlichen Löwengesichtern fehlen das Blattwerk, die Hörner und der Wächter Platzierung.
• Tempelwächter. Vollmundige Beschützer, wie die Vier himmlischen Könige in der buddhistischen Kunst, bewachen die Himmelsrichtungen mit einer ganzen Figur und nicht mit einer Maske.

Wo das Motiv erscheint

Die Met-Aufzeichnung einer bengalischen Pala-Periode Die Vishnu-Skulptur ist eine nützliche Erinnerung daran, dass das Gesicht nicht auf Shiva-Tempel beschränkt ist. Man findet es in der hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Architektur, wo es in einer Studie der Universität Rom als formaler Archetyp beschrieben wird, der sich in allen drei Architekturen verbreitet hat. Der Met-Katalog einer Vishnu-Stele ist die Art von Objekt, bei dem sie als krönendes Element über der göttlichen Figur erscheint.

Typische Standorte:

• Tempelstürze und Türen. Über dem Eingang zum Heiligtum, in einer Linie mit der Mitte image.
• Pediments. Das Beispiel des Cleveland Museums ist ein Giebel, der in einen Tempel über einem Eingang eingebaut wurde.
• Stelen- und Heiligenscheinkronen. An der Spitze des Bogens hinter einer Gottheit, wo sie die Figur umrahmt.
• Schmuck, Kronen und Insignien. Als Endstück oder Spange.
• Rituale und höfische Gegenstände. Der Chinesisch-Tibetische der Met Der Sattel ist ein Beispiel aus dem 18. oder 19. Jahrhundert, in dem die Kirttimukha das zentrale dekorative Element darstellt.

Geografisch gesehen wird er laut Museumsunterlagen auf Indien, Sri Lanka, Indonesien und Kambodscha, sowie in tibetischen und chinesischen Ornamenten verteilt. Regionale Stile unterscheiden sich. Indische Beispiele sind oft schwer und skulptural, javanische Beispiele können linearer sein und Beispiele aus dem Himalaya bestehen häufig aus Metall oder sind bemalt.

Hindu, Buddhist oder beides?

Viele Sammler gehen davon aus, dass das Motiv rein hinduistisch ist. Das ist es nicht. Sein Ursprung wird dem Zorn der Shaiviten zugeschrieben, aber seine Nützlichkeit als Wächter machte ihn auch in buddhistischen und jainistischen Gebäuden häufig. Für einen Käufer ist dies in zweierlei Hinsicht wichtig. Ein Kirtimukha auf einem buddhistischen Stück ist kein Fehler oder eine spätere Ergänzung. Es ist Teil eines gemeinsamen architektonischen Vokabulars. Und das Motiv allein verrät noch nicht, zu welcher Tradition ein Objekt gehört. Identifizieren Sie zuerst die Hauptfigur und lesen Sie dann die Kirtimukha als unterstützendes Wächterelement. Hilfe zur Hauptfigur finden Sie in unseren Leitfäden zu Shiva und zur Identifizierung hinduistischer Göttinnenstatuen.

Kann ein Kirtimukha zu Hause aufbewahrt werden?

Ja, als Kunst. Die Nuance liegt darin, wie es verstanden wird. Wissenschaftliche Quellen beschreiben die Kirtimukha als Schwellenwächter und symbolisches architektonisches Element, das Schutz, Glücksverheißung und die Autorität des Tempels symbolisiert. Es handelt sich nicht um eine Gottheit, die unabhängig auf einem Hausaltar verehrt wird. Seine klassische Form entstand als architektonisches Motiv und nicht als persönliche Andachtsikone, obwohl es oft auf der Krone göttlicher Stelen erscheint.

In der Praxis:

• Als Teil einer Statue oder Stele. Ein Kirtimukha, der den Heiligenschein einer Gottheit krönt, ist die traditionellste Platzierung und hat keine besondere Bedeutung.
• Als eigenständige Maske oder Panel. Passt am besten in die Nähe eines Eingangs, in einen Flur oder über eine Tür und spiegelt seine ursprüngliche Rolle wider.
• In Andachtsräumen. Wenn das Stück in der Praxis verwendet wird, sind die Tradition und der Lehrer einer Person die richtigen Orientierungspunkte, und sie variieren je nach Abstammung.
• In Designumgebungen. Spas, Yoga-Studios, Büros, Boutique-Hotels und Privathäuser nutzen solche Stücke für kulturelle Tiefe. Ein wildes Gesicht in der Nähe des Eingangs passt zu der Idee, vom Alltäglichen in einen ruhigeren Raum überzugehen.

Respekt ist die allgemeine Regel für jedes heilige Objekt: Platzieren Sie es in würdevoller Höhe, nicht auf dem Boden und nicht in einem Badezimmer oder einem anderen ungeeigneten Ort.

Unsere Perspektive

Wir sehen Kirtimukha in zwei Arten von Objekten: vollständige Skulpturen, bei denen es einen Heiligenschein oder Bogen krönt, und Fragmente oder Ornamente, bei denen es sich um das Hauptthema handelt. Die erste Art ist einfacher zu platzieren. Das Gesicht zeigt eine Gottheit und ihre Bedeutung ergibt sich aus dem Kontext. Bei der zweiten Art wird mehr vom Käufer verlangt, weil es weniger um ihn herum gibt, um Herkunft und Funktion zu bestätigen.

Unser Ansatz besteht darin, jedes Stück einzeln zu recherchieren und es in einfachen Worten zu beschreiben: was es darstellt, welchem ​​regionalen Stil es folgt, aus welchem ​​Material es besteht und in welchem ​​Zustand es sich befindet. Bei einem so häufig kopierten Motiv wie diesem ist das wichtig. Eine wilde Maske lässt sich leicht nachahmen, daher sind es Details wie Guss, Patina, Abnutzung in den Vertiefungen und die Übereinstimmung mit einem bekannten regionalen Stil, die ein durchdachtes Stück von einem dekorativen unterscheiden.

Wir empfehlen Sammlern auch, über das Gesicht hinauszuschauen. Fragen Sie, wie das Blattwerk gezeichnet ist, wie die Augen gesetzt sind und ob die Proportionen zur beanspruchten Region passen. Eine Kala im javanischen Stil und eine Sturzmaske im Khmer-Stil sind nicht austauschbar, und eine gute Beschreibung sollte angeben, welcher ein Objekt folgt.

– James, HDAsianArt.com

Stücke mit Wächterbildern durchsuchen

Wächtermotive, Masken im Makara-, Garuda- und Kirtimukha-Stil tauchen in vielen Kategorien der asiatischen Tempelkunst auf. In unseren Kollektionen Hindu-Statuen und Buddha-Statuen suchen Sie nach Figuren mit Bögen, Heiligenscheinen und Kronen. Jedes Angebot enthält detaillierte Fotos und eine fachmännische Beschreibung. Die Bestellungen werden weltweit mit versichertem DHL versendet. Unsere Sammlung Masterpieces versammelt die bedeutendsten Werke. Informationen zu einem verwandten Vormund finden Sie unter Garuda-Symbolik auch. Ideen zur Komposition finden Sie unter dramatische Vignetten asiatischer Skulpturen.

Kirtimukha in einer Sammlung: Worauf Sie achten sollten

Für ernsthafte Sammler gibt es ein paar Punkte, die Aufmerksamkeit erregen.

1. Funktion. War das Gesicht ein Sturz- oder Giebelelement, ein Kronenabschluss oder ein dekoratives Motiv auf einem Utensil oder Textil? Der Cleveland-Giebel und der Met-Sattel zeigen, wie unterschiedlich diese sein können.
2. Region und Zeit. Vergleichen Sie das Blattwerk, die Hörner und den Kiefer mit datierten Museumsbeispielen. Orissanische und javanische Arbeiten kombinieren beispielsweise oft das Gesicht mit Makara.
3. Material. Stein, Bronze und Holz altern unterschiedlich. Bronze sollte in den Vertiefungen eine gleichmäßige Patina aufweisen. Der Stein sollte Verwitterungen aufweisen, die auf die Schnitzerei zurückzuführen sind. Holz sollte an den erwarteten Kontaktpunkten Abnutzungserscheinungen aufweisen.
4. Vollständigkeit. Ein Kirtimukha ist oft Teil einer größeren Komposition. Fragen Sie, ob es sich um ein Original des Stücks oder um eine spätere Baugruppe handelt.
5. Provenienz und Dokumentation. Je mehr ein Motiv kopiert wird, desto mehr ist die Papierspur und die Recherche des Verkäufers von Bedeutung.

Ein kurzer Vergleich hilft beim Abwägen von Optionen:

Warum das Motiv Bestand hat

Die Kirtimukha hat überdauert, weil sie zwei Probleme gleichzeitig löst. Es ist ein starkes Design: eine symmetrische Frontfläche, die einen Bogen oder Sturz ausfüllt und aus der Laub fließen kann. Und es trägt eine klare Idee in sich: Der heilige Raum ist geschützt, und was hineinkommt, sollte sein Ego draußen lassen. Emighs Lesart legt nahe, dass die Bildsprache auch ohne die Geschichte funktioniert, was erklären könnte, warum sich das Motiv über Regionen und Religionen hinweg bewegte.

Für einen heutigen Betrachter lässt sich das Gesicht am besten als beides lesen. Es ist ein Handwerksgegenstand mit jahrhundertealten regionalen Stilen, die es zu studieren gilt, und ein Lehrbild, in dem Ruhm dadurch entsteht, dass man sein Selbst aufgibt, anstatt es zu vergrößern.

Häufig gestellte Fragen

Was bedeutet Kirtimukha auf Englisch?

Es bedeutet „Gesicht der Herrlichkeit“. Das Wort verbindet Sanskrit mit kirti, was Ruhm oder Ruhm bedeutet, und mukha, was Gesicht bedeutet. Es bezeichnet eine wilde Schutzmaske mit Reißzähnen, die auf Tempeln und heiligen Bildern in ganz Süd- und Südostasien zu sehen ist.

Ist Kirtimukha Hindu oder Buddhist?

Beide. Seine Mythologie ist mit Shiva verbunden, aber das Motiv kommt auch häufig in der buddhistischen und jainistischen Architektur vor. Im 6. Jahrhundert n. Chr. wurde es an den Eingängen von Tempeln für verschiedene Gottheiten verwendet, daher wird es am besten als gemeinsames Wächtersymbol angesehen.

Kann ein Kirtimukha zu Hause aufbewahrt werden?

Ja, als Kunstwerk oder als Teil einer größeren Statue. Es ist eher ein Schwellenwächter als eine Gottheit für die unabhängige Anbetung, daher funktioniert es gut in der Nähe eines Eingangs oder als Krone einer Gottheitsfigur. Diejenigen, die es hingebungsvoll verwenden, sollten den Anweisungen ihrer eigenen Tradition folgen.

Warum hat Kirtimukha keinen Körper?

In der Legende erschuf Shiva es, um den Boten eines Dämons zu verschlingen. Immer noch hungrig, verzehrte es seinen eigenen Körper, und nur der Kopf blieb übrig. Shiva ehrte dies und machte ihn zum Wächter seiner Tempel, weshalb er nur als Gesicht dargestellt wird.

Was ist der Unterschied zwischen Kirtimukha und Makara?

Der Kirtimukha ist ein löwenähnliches Gesicht mit Reißzähnen und Hörnern, das oft Laub spuckt. Der Makara ist ein mythisches Wasserlebewesen. Sie werden in der orissanischen und javanischen Kunst oft gepaart, wobei eines die verzehrende Kraft und das andere lebensspendendes Wasser darstellt.

Quellen

• Giebel mit dem Gesicht der Herrlichkeit (Kirti-mukha), Cleveland Museum of Art
• Chinesisch-tibetischer Sattel mit Kirttimukha, The Metropolitan Museum of Art
• Vishnu Begleitet von Lakshmi und Sarasvati, The Metropolitan Museum of Art
• Kīrtimukha in the Art of the Brahmaputra Valley, Ancient Asia Journal/Paper/211-1-2737-1-10-20210315.pdf)
• Minding Bodies: Demons, Masks, Archetypes, and the Limits of Culture, Projekt MUSE
• Kirtimukha, Wikipedia
• Auf den Spuren des Ursprungs und der Antike des Kirtimukha-Motivs, Academia
• Kīrtimukha über Religionen und Zeit hinweg, Sapienza-Universität Rom

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